Dibujo de JuanVi

Hace tiempo que quería colgar este dibujo de JuanVi. En esta ocasión voy a mostrar esta versión.
Sé que te mueve el númeo 12 en estos momentos, los planetas, los símbolos...y que andas investigando. Todo ese trabajo de búsqueda y de entendimiento se refleja en estas formas. ¿Qué es para ti?

En el vientre... El Gran Misterio

Elena Penadés nació y vive en Uruguay hace 47 años. Es partera universitaria, coordinadora de Nacer Mejor, institución de atención holística del embarazo y parto, investigadora en el uso de hierbas medicinales e iniciada por ancianos indígenas para dirigir ceremonias tradicionales del Camino Rojo. Tiene 3 hijos, dos nietos y otro nieto en camino. Es la autora del siguiente escrito que ahora comparte con tod@s nosotr@s. Espero que os recuerde tanto como me recordó a mi, que SOY MUJER y que me acompañan TODAS MIS RELACIONES.
Cabe puntualizar que fue escrito en el año 2002 y, en estos momentos, Uruguay está viviendo una época de prosperidad y crecimiento económico.

LA COSMOVISIÓN Y LAS CEREMONIAS TRADICIONALES INDÍGENAS COMO SOSTÉN ESPIRITUAL PARA LA MUJER DEL SIGLO XXI

Elena Penadés

Uruguay es un país con tres millones de habitantes, cuya cultura indígena fue aniquilada. Actualmente está pasando por la peor crisis económica de su historia. Más del 95% de los partos se producen en instituciones. Allí la atención es despersonalizada, intervencionista y sumamente medicalizada.

En este marco Nacer Mejor, una institución iniciada por parteras y actualmente integrada multidisciplinariamente, se propone brindar alternativas para el embarazo y parto teniendo presente la dimensión espiritual del proceso. Ofrecemos la posibilidad de participar en ceremonias tradicionales indígenas.

COSMOVISIÓN INDÍGENA

La tradición nativa ve la dualidad en todo lo que existe: tierra y sol, hombre y mujer, están presentes en todo: nada puede ser posible sin esta dualidad.

En el proceso de embarazo y parto esta dualidad se expresa así: el hombre fecunda, la mujer gesta, el hombre sostiene, la mujer se abre, el hombre protege, la mujer nutre.

En las tradiciones indígenas la mujer alcanza su plenitud cuando se convierte en madre, cuando a semejanza de la Madre Tierra, es fecunda y gesta la vida, cuando se abre para permitir nacer los hijos.

Algunos momentos de la ceremonia, como la bendición de los alimentos sagrados, son dirigidos exclusivamente por una mujer que haya sido madre. Por supuesto que las mujeres no parimos sólo hijos: nuestro vientre, nuestro útero es un vacío, un vacío oscuro y tibio, en donde el Gran Misterio deposita los sueños, los proyectos de nuestro pueblo para que los alimentemos y los hagamos crecer.

La mujer que va a ser madre no lo está haciendo sola. Tiene su compañero, tiene su familia. Todos ellos le dan apoyo. Pero aun si estos apoyos faltan, o son inadecuados, para las tradiciones indígenas todos somos parientes: nuestros hermanos de dos pies, de cuatro pies, nuestros hermanos que vuelan, los que nadan, los que se arrastran, nuestros abuelos piedra.

Son nuestros hermanos los seres del pueblo verde, las plantas. El sentir , el saber que tenemos un lazo con todos los seres hace que una no se sienta nunca sola.

Toda mujer que va a parir necesita una madre. Pero a veces la nuestra no está, o no es lo que nosotras quisiéramos que fuera. Y ahí nos sentimos solas, desamparadas, sin apoyo ni sostén. Hasta que nos damos cuenta que nuestra verdadera madre siempre está, nos sostiene, nos alimenta y nos abriga: es nuestra Madre Tierra.

En realidad ella es la madre de todos los seres, por eso todos somos parientes.

RITUALES INDÍGENAS HOY

Los rituales dan a los participantes, como grupo la posibilidad de atravesar por diferentes niveles de la conciencia humana, puede facilitar y definir nuestras transformaciones. Puede ser visto como un soporte para la persona que está pasando por un período de transformación.

Son tres las ceremonias que con más frecuencia realizamos con parejas embarazadas o con nuevos padres:

• Ceremonia de tabaco
• Ceremonia de Chanupa (pipa sagrada)
• Temascal (Inipi o Sweatlodge)

Hoy nosotras, mujeres del siglo XXI, que gozamos de los beneficios de tanta tecnología, dudamos de nuestra capacidad de gestar, de parir, de amamantar.

Con este camino espiritual de nuestros antepasados nos conectamos con nuestras raíces, y nos reencontramos con nuestra verdadera capacidad femenina.

A través del ritual nos unimos a la larga cadena de mujeres que nos antecedieron, nuestras madres, abuelas, la madres de nuestras abuelas, y así a las mujeres de todos los tiempos que dejaron en nuestros genes el conocimiento de cómo dar vida, de cómo amamantar a nuestros hijos y ser alimento para la familia.

Descubrimos que somos nosotras mismas la Madre Tierra.

Mitakuye Oyasin

Por todas mis relaciones

BIBLIOGRAFIA:

• Abella, Gonzalo. Nuestra raíz charrúa (BetumSan Ediciones, Montevideo, 2000)
• Alce Negro, Brown, J. E., La pipa sagrada (Miraguano Ediciones, Madrid, 1996)
• Andrews, Lynn V.Mujer Chamán (Eemecé Editores, Buenos Aires, 1990). Mujer Jaguar (Ediciones Robinbook, Barcelona, 1992)
• Antón, Danilo. Uruguaypirí (Rosebud ediciones, Montevideo, 1994). El Pueblo Jaguar ( Piriguazú Ediciones, Montevideo, 1998)
• Avila, Elena, Mujer que brilla en la oscuridad (Edaf, México D.C., 1999)
• Baldwin, Rahima y Palmarini, Terra. Vive plenamente tu embarazo (Editorial Pax México, México D.F. 1994)
• Castaneda, Carlos. Pases Mágicos (Editorial Atlántida, Buenos Aires 1998)
• Díaz Tekpankalli, Aurelio. Una voz para los hijos de la tierra (Iglesia Nativa Americana de Itzachilatlan, Bedford Park, Illinois, 1996)
• Gaskin, Ina May. Spiritual Midwifery. (The Book Publishing Company, Summertown, 1978)
• Gray, Miranda. Luna Roja (Gaia Ediciones, Madrid 1999)

Los 3 soles

Unas fotos de un fenómeno nuevo para mi ya que nunca había estado atenta a la luz y al cielo como lo estoy ahora. En Arroyofrio pudimos ver la otra tarde 3 soles. Con mi cámara no podía fotografiar a los tres pero espero que se aprecie la luz. Según me han explicado, se produce una capa de hielo y el sol se refleja en ella dando lugar a esta hermosa visión.

LoS diBuJoS De ROMAN. PriMeRa ParTe...

Here's an example of the duality that is represented in some of your drawings. From my point of view, I find "opposites" in every detail and it attracts my attention the similarity of los hermanos germanos, almost inorganic figures.

Aquí dejo un ejemplo de la dualidad representada en algunos de tus dibujos. Desde mi punto de vista, encuentro "opuestos" en cada detalle y me llama especialmente la atención la similitud de los hermanos germanos, unas figuras casi inorgánicas.

More information about the artist in/Más información del artista en:

www.myspace.com/countrypsycho
www.myspace.com/larrybangbang
www.milkandwodka.net

Interesante visión sobre la educación

Iván Oliveros es una persona que merece mi interés. En su mediateca pública he encontrado un archivo audio que se llama "visión general sobre cómo educar a los niños". En el link aparecen los audios. Clickad sobre el título en cuestión. Os recomiendo que lo escuchéis.

Visión general sobre cómo educar a los niños. Iván Oliveros.

Juan Ramón Jiménez... un hombre conectado

Dos poemas de J.R. Jiménez que me gustan mucho.

EL OTOÑADO

Estoy completo de naturaleza,
en plena tarde de áurea madurez,
alto viento en lo verde traspasado.
Rico fruto recóndito, contengo
lo grande elemental en mí (la tierra,
el fuego, el agua, el aire), el infinito.

Chorreo luz: doro el lugar oscuro,
trasmito olor: la sombra huele a dios,
emano son: lo amplio es honda música,
filtro sabor: la mole bebe mi alma,
deleito el tacto de la soledad.

Soy tesoro supremo, desasido,
con densa redondez de limpio iris,
del seno de la acción. Y lo soy todo.
Lo todo que es el colmo de la nada,
el todo que se basta y que es servido
de lo que todavía es ambición

La estación total (1936). Juan Ramón Jiménez

ALEGRÍA NOCTURNA

¡Allá va el olor
de la rosa!
¡Cójelo en tu sinrazón!

¡Allá va la luz
de la luna!
¡Cójela en tu plenitud!

¡Allá va el cantar
del arroyo!
¡Cójelo en tu libertad!

Canción (1936) Juan Ramón Jiménez

El mundo en unas hojas de higuera.

Gracias por tus hermosas fotos Luis... así parece que te tengo muy cerca. Cuando la miro, veo como se mueve por el suave viento , ¿tú lo ves?

ZEITGEIST, el documental

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Ayer por la noche vi el documental Zeitgeist y todavía estoy pensando y teniendo sensaciones corporales a raíz de todo lo que escuché en la película. Desde luego, no me ha dejado indiferente. Lo podéis ver en youtube y en google video. Personalmente, me lo he bajado de este link (si tienes el utorrent instalado en el ordenata):
Zeitgist, (documental)

No deja de resonar en mi cabeza el final del documento, cuando dice que te das cuenta de lo que eres cuando eres capaz de mirar a la persona que tienes delante de ti y sentir que eres lo mismo que él, que todos somos el mundo... y que "la revolución es ahora".

Esto es lo que dice wikipedia, que me gusta porque es neutral. Realmente para mi es un documental anarquista pero me han entrado ganas de investigar un poco a ver si es cierto.

Zeitgeist es un documental sin ánimo de lucro del año 2007 producido por Peter Joseph con difusión por Internet (mediante Google Video). Aunque fue grabado originalmente en inglés, es posible encontrarlo con subtítulos en español. Es un documental a manera de intrahistoria: intenta partir de un análisis racionalista e histórico de la estrategia y cálculo político, de varias creencias religiosas e instituciones politicas y económicas, en especial el cristianismo, los ataques del 11 de septiembre, la guerra contra el terrorismo, la Reserva Federal y el sistema financiero internacional. El propio título, Zeitgeist, quiere decir "espíritu guardián del siglo", es decir, la experiencia del clima cultural dominante.

Plantea la existencia de mecanismos de dominación absoluta dentro de las instituciones de control social convencionales; más que centrarse en si las intenciones son ocultas o manifiestas, explora los métodos de convencimiento individual y asentimiento social de la sociedad civil ante sus dominadores. El documental posee un trasfondo cuasi-anarquista, expresado sobre todo en las conclusiones finales de una manera tácita ya que supone develar grandes mentiras históricas y actuales. Desde su publicación, ha sido visto millones de veces.

Los eventos fueron simplificados para las masas, con la intención de generar conciencia general y discusión en cuanto a un tema que bajo la deitificación se considera tabú discutir.

Meditación del Sanador Interior.

Chamanismo transcultural.

Esta meditación, en realidad, es un sencillo trabajo chamánico dedicado a la Madre Tierra en su función nutricia. Nos va a permitir tomar contacto con aquella parte de nuestro "self" que está vinculada a ella. Ésta fuerza o conocimiento silencioso es nuestro Sanador Interior.

Conectar con el Sanador Interior significa nutrirse, sanarse y despertar el amor por todas nuestras relaciones, al amor incondicional. Es un poder de restauración esencial que después apoyamos o traicionamos con las rutinas de nuestra vida.

Su duración es de unos 65 minutos. Es una grabación que guía la meditación. Tarda en bajarse, pues los archivos, aunque caseros y en mp3, pesan bastante. Hemos colgado tres enlaces (primera, segunda y tercera parte).

Contenido:

En los archivos encontraréis una explicación de lo que implica arquetípicamente el Sanador Interior, la dirección del Sur y su poder representado por su "Espíritu Guardián" o "Ángel Custodio" -según el cristianismo-. En ella hay una invocación para solicitar su apoyo.
Le sigue un trabajo del "darse cuenta" de nuestros dones, virtudes y de la abundancia que compartimos con los demás.
A continuación hay una explicación de lo que supone un viaje psíquico chamánico con una serie de advertencias que se deben seguir escrupulusomante. Se acompaña de un ritmo rápido de percusión con un final marcado por un cuenco tibetano.
En último lugar, hay un proceso de genuina meditación con el intento de alcanzar el "self", más allá de nuestro ego y yo. Seguidamente se da una fórmula de cierre.

Esta meditación se hace encarando al Sur. Si estás tumbad@, tu cabeza tiene que apuntar al Sur. Solicitamos que compartáis vuestras experiencias ya que esta meditación puede producir visiones o vivencias muy ricas y significativas en el terreno de la realidad no-ordinaria.

Parte 1. Meditación el Sanador Interior
Parte 2. Meditación el Sanador Interior
Parte 3. Meditación el Sanador Interior

Significado del presente año

DESCARGAR EL CALENDARIO MAYA-CELTA

CAUAC, ... OX ,EK: 5122 (Tormenta eléctrica azul)

Cauac: Tormenta, Huracán. Cauac nos sacude profundamente, son tormentas vivas que se desatan en el firmamento de nuestra existenciza provocando el derrumbe de todo lo que hemos conocido hasta el momento y sin embargo se abre un gran destello de luz en medio de tanta oscuridad.

Cauac nos ayuda a encontrar lo esencial y nos muestra de lleno todo lo efímero, nos ayuda a reevaluar nuestra existencia y a reorientar nuestras fuerzas si sabemos reconocer el regalo que trae.

Cuando todo a nuestro alrededor parece derrumbarse queda lo único eterno, inmutable y perfecto, quedamos en la infinitabelleza de nuestro ser, en nuestra suprema grandeza, en nuestra luz inagotable.

La experiencia Cauac solo se puede pasar quedándose muy quieto, totalmente en silencio y en paz, sin generar más ruido; dejemos que pase el huracán, no tomemos decisiones dentro de un momento tormentoso, tan solo espermos a que llegue la calma, así entonces podremos tener uba visión más clara y una resolución más verdadera.

Su Acción es Catalizar: Intensifica o activa a una persona sumisa o letargada y entonces le mueve en sus rutinas y creencias. Y retarda cuando el sujeto está demasiado acelerado, entonces cauac le pone todo del revés y es un regalo para calamarlo, tranquilizarlo y reubicarlo en lo esencial.

Poder: Energía: Produce cambios bruscos, acontecimientos inesperados, cortes drásticos, situaciones a resolver inmediatamente, nos pide prudencia, templanza, paciencia, es el maestrode la vía dura.

El Numeral que lo acompaña es . . . OX, el Venado, la Luna eléctrica, lo que suaviza a Cauac. Muestra la belleza de un ser con incertidumbre, vulnerable, pero con belleza, corazón, sensibilidad, aprendiendo a estar en alerta a los menores riesgos y nos regala la cualidad de anticiparnos a los acontecimientos.

Es el poder de la sensibilidad que se capta a través de la intuición, enseña a escuchar más desde el silencio con las antenas de la percepción extrasensorial.

Forma energética: Ritmo de la energía eléctrica, magnética y neutra. Es una energía trina Padre-Madre-Hijo, que forma una pulsación armónica de vida.

No hay nada que no tenga su propio ritmo y este ritmo se armoniza con los demás ritmos del Universo.

Poder: DINAMIZAR (Se dinamiza el ritmo creativo)

Acción: UNIFICAR Unifica las diferentes pulsaciones dentro de un orden creativo e interactivo.

Propósito: SERVICIO (De qué manera podemos cooperar desde nuestro propio ritmo de existencia con esa macro unidad, y a la vez lograr nuestras propias metas internas)

Simboliza: El movimiento, el cambio, la creatividad y la reintegración.

Pregunta esencial: ¿Cuál es mi servicio?

EK (negro azul) Es el color propio de los sellos del Oeste. Trae la Sabiduría.

Nota 5*1*2*2= 10 El número del Guerrero. ¿Curioso verdad?

CALENDARIO MAYA-CELTA

Queridos amiguetes, ya tenemos el calendario maya-celta basado en el calendario lunar. Para descargarlo se accede a él a través del link con el mismo nombre, y que está en la parte izquierda del blog (aunque iré creando enlaces en las entradas). A continuación os presento un escrito con aclaraciones de su autor. Grácias a él podemos tener este documento que se irá ampliando así que muchas gracias por tu gran participación, Ernesto. Si queréis más información, este sitio os puede ayudar: http://www.tortuga.com/encanta/index.html

DESCARGAR EL CALENDARIO MAYA-CELTA

"Saludos querida Inés y Cía. Este es el contenido del calendario

Portada:

Consideremos en primer lugar la “Rueda Sagrada Maya”. En su centro está el símbolo de la fuente originaria de todo, que se asocia a Hunab-Ku y representa la emanación de poder abstracto desde su fuente manifestándose mediante la polaridad (lo blanco y lo verde). Dos energías complementarias en un infinito devenir, en perpetuo movimiento. Si os fijáis en su mismo centro veréis que es casi idéntico al yin-yang del TAO. El verde contiene en su ser al blanco y el blanco contiene en su ser al verde. Pero son distintos (la dialéctica, la dualidad, la polaridad). Es un símbolo abstracto de la fuente de la manifestación de todo cuanto existe en forma de polaridad (los toltecas lo denominan Nagual y Tonal).

De esta polaridad surgen Cuatro fuerzas dinámicas que constituyen la esencia del mundo o universo manifestado, cada una ligada a su color: El Oeste en negro o azul, el Norte en blanco, el Este en rojo y el Sur en amarillo. Dibujado de tal modo que se percibe su movimiento creador y su sucesión constante en ciclos terrestres y cósmicos. El Blanco es el Norte, el Aire, el invierno y la noche; y representa al guerrero tomándose la vida como un desafío. El Rojo es el Este, el Sol y fuego, la primavera, la mañana y representa la creatividad, la inspiración y la iluminación. El Amarillo es el Sur, la Tierra manifestada como naturaleza, el verano con su abundancia, el mediodía y representa a la Gran Madre o diosa que todo lo da, que cuida, cura y nutre a todas sus criaturas. Y el Negro o Azul es el Oeste, el Agua, el Océano primigenio o caldero de la vida, allí donde desagua toda la vida y la información contenida en la consciencia de la misma, el Otoño con la decadencia de la vitalidad, el atardecer y crepúsculo; representa la entrada a la otra realidad oscura y misteriosa, depositária del saber y los secretos tras la muerte.

Y todo este misterio cósmico, que se nos presenta a través de los 13 numerales (Puntos y rayas), conforma la Rueda de la Sabiduría; nos muestra como se va transformando la energía desde la suprema unidad y cómo va discurriendo desde el espíritu hasta la materia y después cómo esta manifestación regresa nuevamente al espíritu.

Cada numeral tiene un nombre abstracto y se asocia a un animal, que después aparecerá encabezando cada hoja del calendario.

Y estos numerales giran acoplándose a los 20 sellos del Tzolkin que representan la sustancia con la que se reviste la Energía de la creación. Son veinte paquetes de energía codificada que nuestra un aspecto único del accionar de la energía en el movimiento de la vida.

La combinación armoniosa de los 13 numerales y los 20 sellos constituyen los 260 Kines o unidades (un Kin es un día y también un individuo implicado en esta cosmovisión). Así cada día, cada mes y cada año tiene un nombre propio, con un poder propio que, al tiempo, es un apoyo y guía para nuestra evolución de consciencia a través de ciclos cósmicos de una perfecta sincronización de Tierra, estaciones, Luna, Sol, planetas, Pléyades, Sirio y Vía Láctea. El día de nuestro nacimiento contiene el kin personal tanto en dial como mes y año. Y nos da a conocer nuestras oportunidades y desafíos en el devenir de la vida.

Algo más abajo en la cubierta hay, a modo de ejemplos, los kines correspondientes al Primer día del presente año (26-07-08), del último día del año (24-07-09) y del día verde siguiente (25-07-09) con su significado.

Trece hojas siguientes:

Seguidamente se suceden los trece meses mayas o lunas, ya que son siempre de 28 días exactos. Cada luna se corresponde con su numeral y su animal asociado. La luna del Murciélago tiene el poder magnético y el nº 1. Le sigue la correspondencia con nuestro calendario occidental. Todo ello en negro. Su sentido se resume en una pregunta expuesta en azul

Debajo está el dibujo del sello, tzolkin; con su nombre maya y su correspondencia en español así como su significado.

Debajo de esta definición de la luna y su significado tenemos una fotografía vegetal al principio de las cifras y al final de las mismas. Es la correspondencia con el calendario celta, que da a cada luna el nombre de la planta o árbol que florece o fructifica en esa luna.

Establezco siete columnas que representan los 7 días de la semana, pero no les pongo el nombre; sabiendo que el de la izquierda se corresponde al lunes y el de la derecha al domingo. En rojo están señalados los festivos occidentales salvo error u omisión y, en otros colores (lila o verde) otras posibles celebraciones y días de importancia en la tradición especialmente celta. Donde se encuentra la señal / o // entre números indica el cambio de una luna o mes celta e incluso de estación y época; cosa que a continuación explicaré.

Están también señalados los días precisos de las 4 fases de la luna. El sombreado de la luna nueva es poco visible en ordenador y puede suscitar duda en un primer vistaza, pero si uno se fija se distingue de la llena.

El calendario Celta, el originario de Europa es el que siempre ha regido las estaciones y los ciclos agrícolas y ganaderos de nuestro continente. Es también lunar y cósmico. Transcurre a lo largo de 364 días, más el día entre uno y el siguiente. Se divide en dos grandes Épocas: la ëpoca Sombría, en lza que luce poco el sol; y la época Luminosa, en la que los días son largos. Esta división o dualidad representa la polaridad en continua alternancia al modo del yin y yang chino. Y cada época se subdivide en dos estaciones cuyo nombre es el del día y festividad que lo consagra. Los cambios de estación no coinciden con los solsticios y equinoccios, sino en sus fases intermedias. Esto es: Inicio del año celta, de la época sombría y de estación el 1º de Noviembre Samhain que se corresponde con la dirección Noroeste. El solsticio (21-22 de diciembre) será el Norte; le sigue la estación Imbolc (el 1 de febrero) dirección Noreste. El equinoccio de primavera (21-22 de Marzo) el Este. La estación de Beltane, iniciándose el día 1 de mayo y también el origen de la época luminosa, se corresponde al Sureste. El Sur con el solsticio de verano (21-22 de Junio) y la estación de Lughnasad iniciándose en el 1 de agosto con la dirección Suroeste. Le sigue el equinoccio de otoño (21-22 de septiembre) que es el Oeste. Y vuelta a empezar.

Los celtas empezaban a contar las jornadas con la puesta de sol hasta la siguiente puesta de sol, y el año desde el inicio de la Época Sombría. Lo primero lo oscuro, le sigue lo luminoso y vuelve lo oscuro.

El significado de estas estaciones y sus celebraciones está en esas hojas anexas con los nombres ya dichos. Sacad con todo ello las oportunas consecuencias, seguro que os aportará profundas comprensiones.

Puede ocurrir que después de sintonizarse con el calendario de 13 lunas, se llegue a aborrecer el occidental, tan mecánico, artificioso y desarmonizo. Es como escuchar una melodía y compararla con simple ruido.

Un gran abrazo.

Ernesto."

Menudos...

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Después de leer este artículo, se hace necesario pedir por la Madre Tierra. No perdamos el intento de cambiar las cosas. Mantengamos la confianza. No sé si os interesa saber las barbaridades que acontecen en nuestro planeta. A veces a mi me cuesta. No sé si solo hablar de la importante evolución que estamos haciendo un, cada vez mayor, grupo de seres humanos por cambiar el curso o la percepción de nuestro mundo. Hablar siempre en positivo ¿Qué opináis? ¿Por qué dirige una fuerza mayor que lo único que consigue es la destrucción? ¿Quiénes son?

Artículo "El chubasquero"

Un abrazo.

El Oso

Hace 5 años tuve este sueño ...

"He soñado con un oso. Es la segunda vez que sueño con uno. Este es pardo. El oso viene por el bosque. Multitud de personas lo esperan en una planície. Prácticamente es de noche y la gente se ilumina con antorchas. Por la pista se accede a un lugar de donde salen unas escaleras de madera que bajan hasta donde se encuentra la gente. A la derecha hay un pequeño bar o taberna. La gente hace jaleo, mucho ruido, no huyen y yo me pregunto: ¿qué harán aquí?, ¿qué pasará cuando venga el oso? En el centro de la planície hay un círculo grande dónde la gente danza en ritual. Hay de todo: hombres, mujeres, niños... Algunos van a entregarse a la suerte, están esperando ver si el oso los va a matar o no. Otros se han armado de cuchillos para enfrentarse a él. Yo no sé qué hacer... no sé si coger un cuchillo y tomar la decisión conmigo misma de enfrentarme a él aún sabiendo que la muerte es inminente pero... no puedo enfrentarme cuerpo a cuerpo porque sé que seguramente moriré. No deseo morir. Allí mismo, ante estos pensamientos imagino cómo sería que me desgarrase con sus zarpas y eso me perturba de una manera antes desconocida para mi, en mi vida cotidiana... El pensar que dejaré de existir ¿que será? ¿qué pasará? No volveré a ser yo. Ya no tendré esta identidad. No soy nada. Pero entonces visualizo a unos perros corriendo pista arriba. Sé que se dirigen hacia el lugar donde estamos todos. Huyen del oso. Corren, pero el oso es infinitamente más rápido. Los atrapa, los acojona, los huele... creo que los deja en paz. Y el oso corre, sigue corriendo hasta que llega a las escaleras de acceso al lugar. Sé que viene y corro entre la gente advirtiendo a todo el mundo de que "¡ya está aquí!". Corro entre los niños, me inquieta sobremanera ver que todavía están allí, ¡es peligroso!... pero están todos allí, pase lo que pase. Se han lanzado a la suerte, al peligro, al destino. Unos pocos desquiciados se han escondido. No sé que hacer. Me dirijo hacia la pequeña taberna. Hay un grupo de personas armadas. Me hago con un cuchillo grande de cocina y no sé si me voy a enfrentar al oso. Desde allí escucho los gritos de las personas atacadas por el oso. Me siento extraña, no tengo miedo o pánico pero estoy confundida. No puedo más y me escondo en el hueco que quedaba entre el techo del baño y el propio techo del local. En ese momento entra el oso por la puerta trasera del bar. Sabe que estoy en el hueco del techo. Su tamaño es enorme. De repente se alza sobre las patas traseras y me localiza. Me observa. Yo lo observo directamente a la cara. Su rostro no desprende enfado, ni violencia. Con una pata delantera intenta tocarme, darme un zarpazo. Nos quedamos mirando. En ese momento, la gente armada lo acuchilla sin cesar y aparentemente... lo convierten en pedazos, lo hacen estallar por el abdomen y la barriga.

El oso despierta de su muerte. Ahora es un hombre destrozado físicamente. Me explica cosas que no recuerdo. Hablamos. Existe afinidad entre ambos pero hay que marcar una distancia."

Itz'at Mayte plasma...

Itz'at Mayte nos envía este dibujo. Me sentaré detenidamente a observarlo hermosa mujer porque tengo algo que decir... A mi me estás contando cosas y me están llegando ya. Inés.

Day Out of Time - Día Fuera del Tiempo

Día Fuera del Tiempo

En todo el planeta, el Día Fuera del Tiempo, es un día reservado para el festival y la comunidad...

Los focos centrales son: Paz Planetaria a través de la Cultura; detener el negocio, como siempre; atender a la verdad de que 'El Tiempo es Arte'; perdón; ponerse a tono; liberación de deudas; purificación; el Arte de la Paz...

El Día Fuera del Tiempo, celebrado anualmente desde 1992, siempre cae 25 de Julio. En la Cuenta de 13 Lunas, este día no pertenece a ninguna Luna (mes), ni ninguna semana (o Héptada). Está entre medio del cierre del año previo (24 de Julio), y el amanecer del nuevo año (26 de Julio). La bandera oficial para el Día Fuera del Tiempo es la Bandera de la Paz.

Esta bandera es izada en 71 ciudades brasileras, donde es reconocido como un día festivo municipal oficial. En Japón, más de 100 Festivales para el Día Fuera del Tiempo, desplegaron este símbolo para unificar nuestras intenciones de 'Paz Planetaria a Través de la Cultura'. Este día es una oportunidad para experimentar la libertad de estar vivos, realmente sin tiempo y amorosa bondad. Ya sea en reuniones públicas o círculos privados, este día es una plataforma de despegue catalizadora para el año que viene, un gran aprovechamiento de la Presencia Telepática, y una manera perfecta de invitar nuevos participantes a la Armonía de las 13 Lunas. La Celebración comienza en el Corazón!

¿Qué te transmite?

Es interesante ver que transmite este dibujo que hizo JuanVi. Si queréis podéis dejar vuestro comentario.

Para opinar

Enviado por Cristina
Personalmente, me parece que se fumaron un peta y se pusieron a charlar. Inés.

JONATHAN OTT, ETNOFARMACOGNÓLOGO Y PSICONAUTA

"El de chamán, el oficio más viejo del mundo"

por VÍCTOR-M. AMELA. LA VANGUARDIA - 06/04/2002

-Curiosa profesión, la suya...

-Y apasionante: me considero psiconauta profesional.

-¿Psiconauta?

-Sí: me dedico a navegar por mi psique. Verá: yo pruebo las plantas que tradicionalmente han usado diversos pueblos primitivos, analizo su química y estudio sus efectos en mí propia psique.

-¿A qué tipo de plantas se refiere?

-A las que Gordon-Wason y yo bautizamos como "enteógenos", neologismo que significa "dentro de mí (en), dios (teo) deviene (geno)": son sustancias que diluyen tu yo, expanden tu conciencia y la conectan con el todo, con otra dimensión de la realidad...

-¿Quién era Gordon-Wason?

-El primero que afirmó que el consumo de enteógenos está en el origen de la religión.

-¿Eso puede demostrarse?

-Fíjese en el rito cristiano de comulgar: es meterse a Dios dentro de uno..., simbólicamente, ¿no? ¡Se estilizó lo que primitivamente hacíamos de veras: ingerir un enteógeno!

-Deme algunos ejemplos de enteógenos.

-Hay decenas de plantas enteogénicas, variables según los pueblos: ayahuasca, curare, datura, estramonio, belladona, chakruna...

-¿Y alguna aquí, en la península Ibérica?

-Una planta que usaron los pueblos celtíberos fue el beleño: por eso hay un dios céltico, Belenus, ¡y de ahí el verbo "embelesar"!

-Elíjame al "rey de los enteógenos".

-Hay muchos hongos (los "psilocibes")... ¡y una gran seta!: "Amanita muscaria". Para Gordon-Wason, la amanita es el "soma" que comen los dioses de los Vedas hindúes. Y fue un enteógeno tradicional en Cataluña, donde aún hay memoria de su ingesta entre pastores pirenaicos: ¡de ahí la expresión popular "tocat del bolet" (tocado por la seta), cuando uno se comporta de forma rara!

-Pero es una seta venenosa...

-Sólo en dosis muy altas. El tabú sobre esta seta visionaria lo impuso hacia el 1.500 a.C. algún grupo iniciado que, para monopolizarla, propaló que era venenosa. Y ese miedo acabó extendiéndose a todas las setas: ¡de ahí que medio mundo sea micófobo!

-¿Fue ése el primer tabú religioso?

-En cierto modo... Pero en verdad hay tres fases: primero, el chamanismo; después, los misterios eleusinos; luego, la religión.

-Explíqueme lo del chamanismo.

-El chamán es el sabio del mundo prealfabetizado: conoce los efectos de los enteógenos -eran psiconautas- y de las demás plantas, y con ellas cura, ayuda en la caza...

-¿De qué manera ayuda en la caza?

-Sabe elaborar venenos de dardo: venenos que paralizan al animal pero que no intoxican su carne para el consumo humano. Y elabora preparados que agudizan los sentidos de los cazadores... ¡y también de los perros de caza, dándoles a aspirar ciertos rapés!

-El chamán ayuda a sobrevivir al grupo...

-Sí. Y sus conocimientos son fruto de miles de años de prueba y error: ¡de ciencia! ¡Les debemos la mitad de nuestra medicina!

-Vamos a la segunda fase: ritos eleusinos.

-Del 1500 a.C. al siglo IV d.C.: imagínese un templo griego (como el de Eleusis), de noche, y una comunión colectiva de personas -¡incluso hasta 2.000!-, que tenían severamente prohibido hablar de esa reunión: la experiencia debía ser personal, intransferible.

-¿Y en qué consistía? ¿Qué comulgaban?

-Allí no se hablaba: se distribuía e ingería una infusión de cereal, agua y menta... Pero ese cereal portaba un hongo parásito: cornezuelo del centeno, cuya sustancia psicoactiva -enteógena- es idéntica al LSD.

-Aquello era un "viaje" colectivo, vaya.

-Al interior de cada uno: en ese estado alterado de conciencia se les mostraban ciertos símbolos y se representaban ciertas escenas que guiaban al individuo a un reconocimiento de sí mismo, al autoconocimiento.

-¿Y cómo llega la tercera fase: la religión?

-De esas experiencias personales más allá de la conciencia ordinaria derivó la idea de otra realidad, de espíritus, dioses... Y si entre el mundo ordinario y "el otro" se interpone una jerarquía de intermediarios que impone el "cree esto sí y esto no", ¡eso es la religión!

-En resumen: la religión tendría su más remota raíz en las experiencias chamánicas...

-Sí. Además, la primera profesión de la historia no fue la de prostituta: ¡fue la de chamán! Fue el primer "especialista".

-Especializado en probar plantas, ¿no?

-El hombre prehistórico, cazador, veía que algunos animales alteraban su comportamiento tras comer ciertas plantas, raíces u hongos: los renos, caribúes... ¡se embriagan así! (y "cerveza" viene de "ciervo"). Y cada clan prehistórico, de 30 o 40 individuos, liberaba de cazar a uno de sus miembros para que se dedicase a investigar todo eso.

-Y él controlaba el uso de esas sustancias.

-Claro, ¡y no como hoy, con tanto jovencito ignorante intoxicándose estúpidamente!

-Las visiones, ¿influirán en el arte?

-Hay motivos artísticos que se repiten en culturas sin contacto. Lógico: ¡son fruto de visiones similares, por drogas similares!

-Mucha psicodelia prehistórica, veo...

-Es un asunto serio. ¡La inteligencia humana pudo ser hija de esos consumos! Lo dijo Gordon-Wason: ciertas sustancias químicas ingeridas pudieron actuar como hormonas activadoras ("kairomonas") del desarrollo cerebral de nuestros ancestros primates...

-¿Ha ingerido usted muchas sustancias?

-¡Más que cualquier chamán!

-¿Cómo me resumiría sus experiencias?

-Así: la certidumbre no cabe en la sabiduría. Tras cada experiencia tengo menos certidumbre sobre cómo es todo.

-¿Alguna experiencia para olvidar?

-Sí: una borrachera de alcohol, de joven.

POEMAS

PAZ, EXPANSIÓN, ARMONÍA

Madre Tierra acoge mi Ser.

Padre Cielo, acoge mi espíritu.

Venimos en pos de paz.

La paz me iguala a ti,

Me lleva a la verdad,

Me lleva a la pureza,

Me lleva al bien,

Me lleva a la belleza.

Madre, Padre, que acontezca la Paz

Y colme nuestros corazones.

Madre Tierra acoge mi Ser.

Padre Cielo, acoge mi espíritu.

Venimos en pos de expansión.

La expansión disuelve los límites,

Me lleva a la compasión,

Me lleva a la alegría,

Me maravilla.

Madre, Padre, que acontezca la Expansión

Y colme nuestra mente.

Madre Tierra acoge mi Ser.

Padre Cielo, acoge mi espíritu.

Venimos en pos de armonía.

La armonía me lleva a la libertad,

Me lleva al dulce vacío,

a fundirme con la Madre Tierra,

a ser uno con el Padre Cielo,

me lleva al Ser Total.

Madre, Padre, que acontezca al Armonía

Y, así, colme nuestro Ser.

Ernesto.

Madre Hopi y muchacha en el río

La foto de la muchacha es de Edward S. Curtis

Citas de Don Juan a través de Castaneda

Tapiz del Méjico precolombiano

• Nada en este mundo es un regalo. Lo que ha de aprenderse debe aprenderse arduamente.
• Ocuparse demasiado de uno mismo produce una terrible fatiga. Un hombre en esa posición está ciego y sordo a todo lo demás. La fatiga misma le impide ver las maravillas que lo rodean.
• El hombre tiene cuatro enemigos naturales: el miedo, la claridad, el poder y la vejez. El miedo, la claridad y el poder pueden superarse, pero no la vejez. Su efecto puede ser pospuesto, pero nunca vencido.
• Los chamanes del antiguo México dieron el nombre de aliados a unas fuerzas inexplicables que actuaban sobre ellos. Los llamaron aliados porque pensaron que podrían servirse de ellos para su satisfacción, una idea que resultó ser casi fatal para aquellos chamanes, porque lo que ellos llamaban aliados son seres sin esencia corpórea que existen en el universo. Los chamanes de hoy en día los llaman seres inorgánicos. Preguntar cuál es la función de los aliados es como preguntar qué hacemos los hombres en el mundo. Aquí estamos: eso es todo. Y los aliados están aquí como nosotros; y puede que estuvieran antes que nosotros.
• Un guerrero vive de actuar, no de pensar en actuar ni de pensar qué pensará cuando haya actuado.
• Un guerrero elige un camino con corazón, cualquier camino con corazón, y lo sigue, y luego se regocija y ríe. Sabe, porque ve, que su vida se acabará demasiado pronto. Sabe, porque ve, que nada es más importante que lo demás.
• El hombre corriente se preocupa demasiado por querer a otros o por ser querido por los demás. Un guerrero quiere; eso es todo. Quiere lo que se le antoja o a quien se le antoja, sin más, porque sí.
• El hombre corriente es o un ganador o un perdedor y, dependiendo de ello, se convierte en perseguidor o en victima.
• Casi nunca nos damos cuenta de que podemos suprimir cualquier cosa de nuestras vidas en cualquier momento y en un abrir y cerrar de ojos.
• Un guerrero no necesita historia personal. Un día descubre que ya no le es necesaria, y la abandona.
• La historia personal debe ser renovada constantemente contando a los padres, parientes y amigos todo cuanto uno hace. Por otro lado, el guerrero que no tiene historia personal, no necesita dar explicaciones; nadie se enoja ni se desilusiona con sus actos. Y sobre todo, nadie le amarra con sus pensamientos y expectativas.
• Lo más difícil en este mundo es adoptar el ánimo del guerrero. De nada sirve estar triste, quejarse y sentirse justificado de hacerlo creyendo que alguien nos está siempre haciendo algo. Nadie le está haciendo nada a nadie, y mucho menos a un guerrero.
• Para que un guerrero tenga éxito en cualquier empresa, el éxito debe llegar suavemente; con mucho esfuerzo, pero sin tensión ni obsesiones.
• Es el diálogo interno lo que ata a la gente al mundo cotidiano. El mundo es de tal manera sólo porque nos contamos que es de tal y cual manera. El pasaje al mundo de los chamanes se abre cuando el guerrero ha aprendido a parar su diálogo interno.
• Cambiar nuestra idea del mundo es la clave del chamanismo. Y parar el diálogo interno es la única forma de lograrlo.
• Un guerrero acepta su suerte, sea cual sea, y la acepta con total humildad. Se acepta a sí mismo con humildad, tal como es; no como base para lamentarse, sino como un desafío vital.
• Nuestros semejantes son magos negros. Y quienquiera que esté con ellos es también un mago negro sin más. Piensa un momento. ¿Puedes desviarte de la senda que tus semejantes han trazado para ti?. Mientras permaneces con ellos, tus acciones y pensamientos permanecen por siempre fijados en sus términos. Eso es esclavitud. El guerrero, en cambio, está libre de todo eso. La libertad es cara, pero el precio no es imposible de pagar. Así que teme a tus captores, a tus amos. No desperdicies tu tiempo y tu poder en temer la libertad.
• Siempre que el diálogo interno cesa, el mundo se desploma y afloran extraordinarias facetas nuestras, como si hubiera estado celosamente guardadas por nuestras palabras.
• Ser un guerrero no es sólo cuestión de desearlo. Es más bien una lucha interminable que seguirá hasta el último instante de nuestras vidas. Nadie nace guerrero, como nadie nace hombre corriente. Somos nosotros quienes nos hacemos lo uno o lo otro.
• La razón hace que los seres humanos olviden que la descripción del mundo es tan sólo una descripción, y antes de que se den cuenta, han atrapado la totalidad de sí mismos en un circulo vicioso del cual raramente escapan en toda su vida.
• Los seres humanos son preceptores, pero el mundo que perciben es una ilusión: creada por la descripción que les contaron desde el momento mismo en que nacieron. Así pues, el mundo que su razón quiere sostener es, en esencia, un mundo creado por una descripción que tiene reglas dogmáticas e inviolables, reglas que su razón aprende a aceptar y a defender.
• El hombre corriente sostiene la descripción del mundo con su razón, el chamán la sostiene con su intento. Ambas descripciones tienen sus reglas; pero la ventaja del chamán es que el intento abarca más que la razón.
• La diferencia básica entre un hombre corriente y un guerrero es que para un guerrero todo es como un desafío, mientras que para un hombre corriente todo es como una bendición o una maldición.
• Cuando uno no tiene nada que perder, se vuelve valiente. Sólo somos tímidos mientras nos queda algo a lo que aferrarnos.
• Todo hábito requiere de todas sus partes para funcionar. Si alguna de esas partes desaparece, el hábito se desarma.
• Se escoge sólo una vez. Elegimos ser guerreros o ser hombres corrientes. No existe una segunda oportunidad. No sobre esta tierra.
• A los seres humanos les encanta que les digan lo que deben hacer, pero aún les gusta más luchar y resistirse a hacer lo que se les dice; y de este modo se enredan en aborrecer a quien los ha aconsejado.
• A los guerreros les resulta mucho más fácil salir adelante en condiciones de máxima tensión que ser impecables en circunstancias normales
• Los seres humanos tienen dos lados. El lado derecho abarca todo lo que el intelecto es capaz de concebir. El lado izquierdo es un ámbito de características indescriptibles, un ámbito para el que no caben palabras. El lado izquierdo es comprendido- si es comprensión lo que tiene lugar –con la totalidad del cuerpo. De ahí que se resista a la conceptualización.
• Todas las facultades, posibilidades y logros del chamanismo, desde los más simples hasta los más asombrosos, se encuentran en el propio cuerpo humano.
• El Águila, ese poder que gobierna los destinos de toda cosa viviente, refleja igualmente y a la vez todas esas cosas vivas. No hay lugar, por tanto, a que el hombre rece al Águila, le pida favores o espere misericordia. La parte humana del Águila es demasiado insignificante como para conmover a la totalidad.
• Cruzar hacia la libertad no significa alcanzar la vida eterna en el sentido usual de eternidad; esto es, vivir por siempre. Ocurre, más bien, que los guerreros pueden conservar su conciencia, que normalmente se abandona al momento de morir. En el momento de cruzar, el cuerpo en su totalidad se inflama de conocimiento. Al instante, cada célula se torna consciente de sí misma y, además, consciente de la totalidad del cuerpo.
• Un guerrero ya no puede llorar, y su única expresión de angustia es un estremecimiento que le viene desde las profundidades mismas del universo. Es como si una de las emanaciones del Águila estuviera hecha de pura angustia, y cuando golpea al guerrero, su estremecimiento es infinito.
• El mayor enemigo del hombre es la importancia personal. Lo que lo debilita es sentirse ofendido por lo que hacen o dejan de hacer sus semejantes. La importancia personal requiere que uno pase la mayor parte de su vida ofendido por algo o por alguien.
• Una de las mayores fuerzas en las vidas de los guerreros es el miedo, porque los espolea a aprender.
• Lo desconocido está siempre presente, pero queda fuera de las posibilidades de nuestra conciencia ordinaria. Lo desconocido es la parte sobrante del hombre corriente. Y es sobrante porque el hombre corriente no dispone de suficiente energía libre para asirla.
• Un guerrero sólo piensa en los misterios de la conciencia; el misterio es lo único que importa. Somos seres vivos; tenemos que morir y abandonar nuestra conciencia. Pero si podemos cambiar tan siquiera un solo matiz de eso, ¿qué misterios nos estarán aguardando? ¡Qué misterios!.
• El poder del hombre es incalculable; la muerte existe sólo porque la hemos intentado desde el momento en que nacemos. El intento de la muerte puede suspenderse haciendo que el punto de encaje cambie de posiciones.
• El chamanismo es un viaje de regreso, Un guerrero regresa victorioso al espíritu tras haber descendido al infierno. Y del infierno regresa con trofeos. La compresión es uno de sus trofeos.
• Los guerreros saben que cuando el inventario de una persona corriente falla, o bien la persona amplía su inventario o bien se derrumba el mundo de la imagen de sí mismo. Las personas corrientes son capaces de incorporar nuevos elementos en su inventario siempre y cuando esos nuevos elementos no contradigan el orden básico de ese inventario. Pero si los elementos contradicen dicho orden, la mente de la persona se derrumba. El inventario es la mente. Los guerreros lo tienen en cuenta cuando intentan romper el espejo de la imagen de sí mismos.
• Las posibilidades del hombre son tan vastas y misteriosas que los guerreros, en vez de pensar en ellas, han optado por explorarlas sin esperanzas de comprenderlas jamás.
• Cualquier movimiento del punto de encaje significa alejarse de la excesiva preocupación por el Yo individual. Los chamanes creen que es la posición del punto de encaje lo que hace que el hombre moderno sea un ególatra homicida, un ser totalmente atrapado en la imagen de sí mismo. Habiendo perdido cualquier esperanza de regresar a la fuente de todo, el hombre corriente busca consuelo en su egoísmo.
• La clave del camino del es destronar la importancia personal. Todo cuanto hacen los guerreros se dirige a lograr esta meta.
• Los chamanes han desenmascarado la importancia personal y han descubierto que se trata de autocompasión disfrazada.
• El hombre racional, al aferrarse tercamente a la imagen de sí mismo, se garantiza una ignorancia abismal. Ignora el hecho de que el chamanismo no es cuestión de encantamientos y abracadabras, sino que es la libertad de percibir no sólo el mundo que se da por sentado, sino todo lo que es humanamente posible lograr. Tiembla ante la posibilidad de ser libre, y la libertad está al alcance de su mano.